禅的精神与人生智慧（上）
文/王雷泉
诸位，非常荣幸可以在上海图书馆给大家讲讲佛学的思想，能够有这样的机会，也是众多因缘凑成的。主持人给我两个小时的时间，这个题目要讲三个小时也绰绰有余，所以闲话少说，直接切入主题。
题目跟海报稍稍有点区别，这便于组织我的思路。“禅的智慧与人生境界”这个题目，有四个关键词：人生、境界、禅、智慧，据此可以讲四个方面。一、人生。佛教是怎么看待我们人生和世界的，简单叙述一下佛教的人生观、世界观、价值观。二、境界。境界与生命主体的心眼相对应，学佛就要使我们从缺心眼状态，上升到有心眼、大心眼的状态。那就要提升眼界，从凡胎肉眼层面，上升到佛的知见；放大拓展到如佛、菩萨一样广阔的心量，那就是量周法界。法界，是佛菩萨所面对的世界，我们凡夫面对的仅仅是世间。三、禅。要提升眼界、放大心量，就要靠智慧。今天重点谈的是“禅的智慧”，给大家介绍一下禅在整个佛教中的地位。四、智慧。要解决现实世界与理想世界之间的关系，借用南泉普愿禅师的话：“须向那边会了，却来这边行履。”向那边会了，是打开佛的知见，然后来这边处理人世间的事情。
这里有一个示意图，箭头贯穿一个苹果的剖面：苹果核、苹果肉和苹果皮，正好对应着佛教所具有的信仰核心、社会层面以及文化外延这三个层面。今天我们就直探本质，讲讲这儿的核心部分。学习佛教，一定要学习佛教的核心价值，才会对提升我们生命的意义有帮助。不能老是停留在哪里寺庙开光时天空现佛光了、哪个和尚烧出几公斤舍利子那个层面上。我们要直探本质，弘扬佛教的核心价值。箭头内，标示着我们生活在这个世界上，所追求的生命方向：安居乐业→安身立命→明心见性。孟子曾经讲过，老百姓要有恒产方能有恒心，要让老百姓过上安居乐业的生活。无恒产而有恒心者，惟士为能，知识分子身无分文而心忧天下，因为对生命的意义有追求。在所有帮助我们安身立命的宗教和哲学中，佛教，特别是佛教里面的禅宗，就定位在明心见性。箭头层层向上，从安居乐业到安身立命，在安身立命中，我们追求的是明心见性，也就是直探生命的本质。
一、佛教对世界和人生的基本看法
所有的哲学和宗教，都是要解决安身立命的问题。什么叫安身？人存在于天地间，有对终极价值的追求。庄子有个坐井观天的寓言，井底之蛙跳到井口上，遇到大鹏鸟，才发现自己原来生活的世界是多么可怜，才发现外面的世界是如此广阔。中国的“人”字，一撇一捺，上面顶着天，下面安立在大地上。我们要做一个顶天立地的人，就要在天人和群己之间，摆正自己的位置。知道自己在天地之间，在社会之中，我们到底算老几？这就是儒家所说的，“君子素其位而行”，守住自己的本分，而履行自己的社会责任。什么叫立命？精神所寄托的生命意义，以及我们人生发展的规律。哲学与宗教，是对人自身的反思、反省，知道自己生活在这个世界中，深刻体会到人生不如意事十之八九，所以要解惑，要知道生命的终极意义，要追求心安。有句成语叫做心安理得，其实应该倒过来读，唯有得理，才能心安。
人是天地中的存在，人生活于社会中，联贯着五伦或六方关系。按照儒家的五伦说法，有天地而后有万物，有万物而后有男女，天地、万物、男女，讲的都是自然关系，深山老林里的男人和女人，与动物没有什么差别，那是自然的存在。儒家把夫妇之道定为五伦的开端，有男女而后有夫妇，社会关系由此展开。有夫妇而后有父子，一加一等于或大于三，于是就有了父子关系。有父子而后有兄弟，古人不搞计划生育，那就有了兄弟和姊妹关系。有兄弟而后有朋友，推广开来，就有了广泛的社会关系。四伦之上，最重要的是君臣关系，也就是领导和被领导的关系。君臣关系在中国是源远流长，只要看看今天的称呼演变就知道了。毛泽东时代，见了面称同志，文革中搞清理阶级队伍，工人阶级领导上层建筑，所以见面叫师傅，我们这一代五六十岁的老人都知道，见面称师傅比称同志安全。到改革开放，与世界接轨，那就称先生、女士。到邓小平年南巡讲话后转入市场经济，十亿人民九亿商，剩下一亿待开张，是人都叫老板。连我们都“被老板”了，到饭店里，服务员问：老板，点什么菜？但是最近七八年以来，不叫老板叫领导，我们又“被领导”了。儒家的五伦，配上天地君亲师，君也是最重要的，历史上往往是君师一体、政教不分。我们可以比较一下印度佛教所讲的六方关系，东南西北上下六方，对应着父子、师生、夫妻、亲友、主仆和僧俗关系，而以上方对应着中国所缺少的僧俗关系。佛教传到中国，能被中国社会上上下下广泛接受，在于它有对超越于天地的终极价值的追求，能够弥补中国人精神生活的不足，从而丰富了中国的文化。
刚才讲到，我们追求心安理得，要得理才能心安。得理，就在于打开佛的知见。佛教认为生命的存在，是我们所有行为的结果。天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等六道的存在，是生命行为的果报，这就叫“正报”。与生命正报相对应的自然环境，就叫做“依报”。在六道轮回中，上天堂享福，或者是下地狱受苦，都是单纯地受报。唯有人道与其他五道不一样，人类是造业和受报的双行道，既是造业的主体，也是承担果报的载体，因此人必须为自己的行为负责，并且有改变自己命运的自由。
唐代有一位大官，到庙里与和尚相谈甚欢，说佛教思想真是博大精深，但不能理解六道轮回，俗话说耳闻为虚、眼见为实，大师你能不能把天堂地狱变出来给我看看，我就相信了。和尚是怎么回答那个大官的呢？他以不屑一顾的眼神看着那个大官：就凭你这么一个蠢东西，也配来问如此高深的问题？官员大怒：我好心来向你求教，你竟敢如此羞辱我！他拔出佩剑，在大殿追杀那个和尚。和尚一边轻挪步子，一边笑眯眯地说：长官，此时此刻你已经身陷地狱啦！唐代是佛教高度繁荣的时期，政府充满文化自信，不怕外来思想渗透，官员的佛教素养也比现在高。他一下就听懂了，当下跪下来忏悔。按佛教说法，有五逆重罪是活着就要下地狱的。哪五逆重罪呢？弑父、弑母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。他在大殿拿剑追杀方丈，你不下谁下？人非圣贤，孰能无过，能够忏悔改过，还是好同志。法师笑眯眯对那位领导说：此时此刻，天堂大门为你打开。由此可见，一念之差，要么上天堂，要么下地狱。生命就是选择，选择行善还是作恶，决定了生命的去向。佛门有句老话：“欲知过去因，现在受者是；欲知将来果，现在作者是。”通过我们现在的行为，大体可以判断中国和个人将会走向何处。命运不是靠八字算出来的，是靠我们的行为推导出来的。
《法华经·方便品》说：诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。为使众生开、示、悟、入佛之知见。佛的知见，就是佛的智慧。开与示，是佛自上而下把觉悟的智慧，通过各种教化方式展示给我们，来开启、引导我们的智慧。悟与入，是我们自觉地抬起头来仰望星空，接受佛菩萨的教诲，通过努力学习来体悟、证入佛的智慧。一言以蔽之，三世十方诸佛是为解决众生的生死大事而来，关键在改变众生知见，具有与佛一样的智慧。由此可见，佛教认为世界和人生的状态，来自于我们的知见。你是什么样的知见，你就拥有什么样的人生和世界。
我们再引一段《坛经·般若品》里的话，这里重点谈的是《金刚经》的思想。在〈般若品〉结尾有一个诗歌体的总结，叫〈无相颂〉，开头就说到：“说通及心通，如日处虚空。”说通，亦即教通；心通，亦即宗通。一个合格的法师，应该是宗教兼通。这里顺便讲讲什么叫宗教。中国古汉语里没有“宗教”这个词，这是日本明治维新以后向西方学习，对西文religion的翻译。Religion，是联系和再联系的意思。按照西方宗教的说法，世界和人是神创造的，但是人被创造出来之后，日益背离了神，所以需要通过宗教信仰和行为，重新回到神的怀抱，也就是修复、重建与神的联系。日本人就用了中文的“宗”字和“教”字，翻译成“宗教”。宗，就是祖宗、祖先，这是我们生命的来源，由此引出本源、根本、终极、神圣、至高无上的意义。我们办学、开讲座要有宗旨，就是根本意义。教，就是教育、教化，要有一套成体系的学说。宗是根本的，箭头向上；教是传播的，箭头平行或向下。宗，是宗教的根源。犹太教、基督教、伊斯兰教这三大一神教，不管所信的是什么名，像犹太教的耶和华、基督教的上帝、伊斯兰教的阿拉，都是至高无上、独一无二的神，是世界的创造者，是人间秩序的主宰者，也是我们未来命运的审判者。那佛教里有没有这样的东西呢？没有。佛（Buddha），顾名思义，本意就是觉悟者。所以，佛不是创造者，不是主宰者，也不是审判者，佛是觉悟者。寺庙里和尚做早晚功课，至少要念十遍“南无本师释迦牟尼佛”，佛就是我们的导师。这个世界不是佛创造的，我们受罪还是享福，也不是佛决定的，佛就是老师，把他觉悟到的真理告诉我们。一神教的宗，来自于神的启示，叫做启示性宗教。那么佛教的宗，就来自于佛的觉悟，所以佛教是觉悟性、内证性的宗教。佛把觉悟到的根源性、神圣性的意义，用语言在人世间传播，那就是教。禅宗称自己是宗门，称别的宗派是教下。六祖惠能在〈无相颂〉里告诉我们，不管是教还是宗，都要通达，才能如太阳一样遍照虚空，驱散所有的乌云。“为传见法性，出世破邪宗。”禅宗传的就是明心见性之法。
下面两句非常重要：“正见名出世，邪见名世间。”世间，即热恼不堪的滚滚红尘；出世，即佛教的理想境界，是烦恼消除后的清凉世界。知见是正还是邪，决定我们处在什么样的世界。什么叫邪见，什么叫正见？《坛经·机缘品》提到，邪见就是众生知见：世人心邪，愚迷造罪。口善心恶，贪嗔、嫉妒、谄佞、我慢，侵人害物。开众生知见，就形成现在痛苦不堪的世间。正见就是佛之知见：若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。开佛知见，即是出世，达到佛教的理想世界。可见，生命是痛苦还是快乐，世界是污秽不堪还是清净自在，关键在于我们知见上的正与邪、净与染。
二、提升眼界，放大心量
境界与心眼相关，本节谈提升眼界，开佛知见；放大心量，量周法界。王安石有二句名诗：“不畏浮云遮望眼，自缘身在最高层。”站得高才能看得远。佛教谈肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼，代表着五种知见。知见，是主体观察世界的立场、观点和方法。有什么样的知见，就有什么样的境界。
我们处于最底层的肉眼，认识世界带有先天的局限性，所谓坐井观天、鼠目寸光、狗眼看人低，说的就是我们认识的局限性，而且认识中还经常会出错。你看我的肉眼还是戴副眼镜的处理品。我们现在所拥有的科学手段，与眼镜也只是量的差异，没有质的区别。今天的科学无法证明天堂地狱鬼神的存在，但也无法否定它们的存在。正是因为人深刻反省自己认识能力的局限，于是就打开另一种视角——天眼。古今中外，所有的民族和文化传统，毫无例外都产生了巫术和宗教，试图用神秘的力量，解决人力无法解决的问题。巫术和宗教都有共同的世界观基础，就是万物有灵论。巫术相信人身上和世界上弥漫着一种神秘的力量，只要通过法术掌握这种力量，就可以为人的目标服务。比如说大兴安岭着火了，找气功师在北京作法灭火，身上长了瘤子，巫师有能耐把那个瘤子血淋淋地抓到手里。你看江西那个王林大师，忽悠了多少高官、富商和大腕，不问苍生问鬼神！说明从古到今，都理解到人的力量有限，所以才要诉诸那些神秘的力量。八十年代初，我曾接触过三年特异功能，见到的高人多了。巫术有没有效果呢？有。灵不灵呢？灵。灵的比例是多少呢？大概一半对一半。但人们总是相信灵的一面，如果不灵，就说因为你心不诚。巫术还是有点效果的，所以至今还可以忽悠一大批人。但是，正如鲁迅先生讲的：“捣鬼有术，也有效，然而有限，所以以此成大事者，古来无有。”美国人丹尼尔写过《科学史及其与哲学和宗教的关系》，提出巫术是宗教和科学的共同来源。毕竟巫术试图掌握那种神秘的力量为人的目标服务，而科学是用可验证的、更精细的、逻辑的、理性的方式去掌握世界。但巫术还有不灵的一面，于是人们就把自己的命运交付给高高在上的神灵，祈求神保佑我们的一切。对于巫术和宗教中存在的神秘力量，佛教并不否认，但佛教认为天眼依然是凡夫境界，都是不究竟的，所以反对炫耀神通，以免误入歧途。我们不能停留在凡俗的肉眼，也不能着迷于天眼的神秘。借我一双慧眼吧，让我把这纷扰看得清清楚楚、明明白白、真真切切。
慧眼，就是佛教缘起性空的智慧，把所有主观的偏执放下，让主体认识与客观实际完全相应，如实观照事物的实相。实相是什么呢？就是一切皆空。很多人误解了空，以为空就是什么都没有。空是一种否定性的辩证智慧，把所有主观强加给事物的错误知见，所有主观虚构的东西彻底剔除。比如说，现在我手中端起的这个东西，叫做茶杯。但可不可以说它永远是茶杯呢？不是的。现在说它是茶杯，因为它符合构成茶杯的几个条件，有容器、水、茶叶，我在喝它，故对这个众缘和合的暂时现象，赋予茶杯这个符号。但我们不能说，它只有茶杯这种独一无二的实体性。条件关系改变了，它就不叫茶杯了。如果里面放的是酒，它就是酒杯。如果我在这里抽烟，它就是烟灰缸。如果放上笔，它就是笔筒。它有无限可能性，一切随时空条件关系的改变而改变。所以，没有茶杯的自性存在。所谓永远不变的茶杯自性，并不是它的真相，这只是我们主观虚构的产物，是主观认识上的妄执。主观错误的认识，必须用强有力的空的智慧来消解。茶杯是因缘聚合的暂时产物，以缘起故，没有茶杯实体性的自性，无自性故空。空就是事物的真相，无以名之，强名之曰空。慧眼，把我们以往错误的认识剔除、消解，回归到事物的实相。故《金刚经》告诉我们：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”我们要透过幻象，看到事物的真相。
光看到事物为空，掌握了真理的普遍性还不够，还要掌握真理的多样性、特殊性、具体性。佛教在人间传播，要教化上至国王大臣、下至贩夫走卒各色人等，就要讲不同道理。用一把钥匙打开千万把锁的只有两种人：小偷和开锁匠。用一种药能治所有病的，好象只有万金油，当然什么也治不好。菩萨要对机说法、因材施教，那就要现身说法，面对什么样的众生，菩萨就呈现什么样的形象来度化人，那就是菩萨的法眼。法眼，把一切为空的真理普遍性，上升到真理的具体性，承认事物的多样性和复杂性。而佛眼，就是佛教最高最圆满的智慧。禅的智慧，就是帮我们打开佛的知见。
以上用佛教的五眼说法，分析了五种认识的层次。下面从四个方面，分析心与世界的关系。这里借用道家的阴阳鱼图，一半是黑的，一半是白的，表明我们心灵中，半是天使，半是野兽，可以上升为天使，也可以堕落成为魔鬼。
第一个方面，从认识论和心理学角度看心与世界的关系，涉及到身心关系、主客观关系。今天主要谈心与境，也就是认识主体和认识客体的关系。佛教告诉我们，人在没有达到佛的智慧之前，认识到的仅仅是表象、假象、幻象。所以佛教告诉我们：凡所有相，皆是虚妄。这个相，是我们主观投射的产物。如图示的哈哈镜，镜中照出的并不是事物本身，而是经过我们主观认识的扭曲。再看这两幅图片，很有趣。第一张，粗看是人的屁股，再细看，是举着杠铃的肩膀三头肌。我们眼见的不一定是实，再看第二张摄像机的取相活动，后面的明明是凶手，但经过摄像机的取相，前面逃跑的人倒像是凶手，后面的凶手反而像是受害者，这叫混淆黑白、颠倒是非。诸位，你们不要笑！我们的认识经常就这样犯浑，看到的并不是真相，有时候恰恰是颠倒的假象。所以佛教告诉我们，要透过表象，透过假象，去认识真相，要观照实相。
刚才讲过，佛是觉悟者，佛教就是追求觉悟的宗教。现在我们为什么没有觉悟呢？因为精神被污染了。请注意，思想觉悟、精神污染这些术语，通通来自于佛经。精神的污染（或说染污），就是烦恼。烦恼又翻译成结，琼瑶有小说《心有千千结》，世上本无事，庸人自打结。烦恼、结、污染，表现出来的结果就是中医所说的漏，如鼻渊、肛漏。烦恼如葛藤一样束缚住我们的思想，又叫做缚。烦恼的根源在于不了解宇宙和生命的实相，扭曲了自我与世界的真实联系。佛教把障碍我们对真相认识的源头，分成两大类。一类是对贪婪欲望的追求所形成的障碍，叫做烦恼障。最大的欲望无非是财、色、权，有如成语所说：利令智昏、色胆包天、权迷心窍，让你神智无知，迷了心窍。另一类是所知障，来自知识的局限和认识上的片面性，有如一叶障目、盲人摸象。人们就是被这两种障碍，遮蔽了对真理的认识。所以要知道人的认识是有限的，一定要把我们的认识从所知障、烦恼障中解放出来，才能接近、把握事物的真相。
第二个方面，从伦理的角度来探讨凡俗生命的流程。我们把十二缘起支，浓缩成起惑、造业、受苦三个环节。惑，就是烦恼、污染、结、障。业，因起迷惑而产生错误的行为。苦，为错误行为所承担的苦果。所以，内在精神的污染，造成错误的行为，带来相应的后果，就造成现在不完美的生命状态，以及所依存的环境。去年有两个典型的环境事件：沙逼北京，猪投上海，这不是天灾，百分百是人祸。以邻为壑的污染心态，急功近利的短期行为，就造成各种各样的环境恶性事件。所以，心的清净还是污染，就决定造下的是善的还是恶的行为，从而决定我们生命的流向，是向上走向天堂，还是向下走向地狱。佛教以心的污染还是清净与否，解释流转与还灭的原因。流转缘起的箭头是向下的，跟着烦恼走，顺着污染的心灵、错误的行为，造成现在受苦的后果，生生死死在六道里面轮回。佛教并不是简单说明这个生命流程，正如马克思说过的，“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”佛教揭示了起惑、造业、受苦的流程以后，就要反其道而行之，即还灭缘起。既然造成错误行为和痛苦结果的是错误的思想，那就要从根本上改起，把惑破除，把无明转化成明，我们就获得了解脱，使我们的生命离苦得乐。佛教不仅是说明世界，它为我们生命的改造、环境的变革提供了实践的依据。
第三个方面，从更广阔的社会学、政治学角度，来看待我们的心与社会、环境的关系。刚才讲过起惑、造业、受苦，个人所造的业叫做别业，无数个体所造业的聚集叫做共业。生命不仅受个体别业的制约，还在更大范围内受到共业的制约。共业最小的单位是家庭，夫妻关系、父子关系，皆有很深的因缘才相聚在一起。共业圈从家庭，到学校、城市、国家、世界层层放大，乃至企业文化、行业品牌、城市风格、国人形象，皆是共业。所以，不要以为自己是绅士淑女，有多么优雅，我们同时承担着整个上海人、中国人的共业。佛教的社会责任感，就从共业与别业的辩证关系里推导出来。菩萨以他为自，只有解脱一切众生的苦难，菩萨才能最后圆满成就佛果。由此形成“无缘大慈、同体大悲”的慈悲思想和菩萨愿行。慈，是无条件给予他人快乐；悲，是把别人痛苦感同身受，看作自己在受苦一样。环境问题也是如此，环境是人类行为造成的，要改造环境，就要改造我们人心。所以菩萨精神不仅仅是感情的放大，也是理性的抉择。从正报与依报、共业与别业的辩证关系中，感受到菩萨改变环境、改造社会的大悲心。
第四个方面，从宗教哲学角度看心与终极存在的关系。终极存在，只有佛才能把握，这里用一个圆球来描述佛菩萨所面对的法界。我们凡胎肉眼所看到的，只是球中某一个点、某一条线、或某一个板块。不管是点、线，还是面，都是平面认识，都会有局限性和片面性，通通是凡夫之见。佛所认识的，是一个圆球的世界，而圆球上任何一点与圆心都是等值的。佛教讲圆，即指没有片面性，不执著，没有偏见。开佛知见，即要达到悟道者头头是道、圆融无碍的境界。这个圆球包括了世间和出世间，以此法界的全局观来处理世间与出世间的关系。从理体上讲，我们的心与佛在本质上是统一的，与佛所掌握的终极存在是等值的；从事上来讲，要以出世的精神来做入世的事业。佛教的智慧，不是让我们逃离这个世界，而是让我们生存在这个滚滚红尘中，常在河边走，就是不湿鞋，或者做到尽量不湿鞋。我们生活在这个世界里，要有佛一样的眼光和胸怀来处理人间的事务。
讨论过心眼与境界的关系后，现在可以做一个小结。心，就是我们每个人的自我意识。心是生命升堕的枢纽，也是决定众生净垢和世界治乱的关键。现在我们选择向上的生命进路，纵向展开以成佛为中心的向上途径，横向展开为心与众生及环境的关系。向上，成佛是生命的最高价值，这就是我们生命的高度。生命的横向坐标，联结着社会和环境，这就是我们生命的广度。高度，要做到见与佛齐；广度，要做到量周法界。生命在走向觉悟的过程中展开，关键是净化我们的心灵。所以，精神净化就成为我们个人修行和社会变革的实践枢纽。在上求下化的过程中，提升个体生命境界，净化我们的社会，改善生存的环境。
本文为作者年在上海图书馆举办的“都市文化”系列讲座上的演讲。
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